
Вопросы еврейского мира
Путь между человеком и Б-гом – это путь между лимитированностью и бесконечностью, а раввин – это проводник, консультант, гид, дорожный указатель на этом пути. Если у раввина прекрасное образование, но он не понимает, как вы живете, то он проложит вам путь не оттуда, где вы находитесь или не туда, куда стремитесь.
Поэтому важно выбирать раввина исходя из того, как он понимает вашу жизнь. И тут для светского человека раввин, который живет, кроме прочего, светской жизнью, возможно, будет лучшим раввином, потому что он понимает в какой точке пути вы находитесь.
Но главное – раввина нужно оценивать по компетентности.
Да. Понять в какой синагоге вы находитесь можно по нескольким внешним признакам и атрибутам. В сефардских и восточных синагогах сиденья чаще всего будут расставлены по кругу, а не прямыми рядами как в ашкеназских. Одним из самых верных индикаторов будет бима (стол на котором читается Тора). В сефардских и восточных общинах он будет прямым, а не наклонным, так как свиток Торы в специальном чехле при чтении раздвигается и ставится. В ашкеназских он будет наклонным, так как свиток Торы намотан на две катушки и при чтении он разворачивается и кладется. Сегодня в Израиле есть и смешанные общины, где можно увидеть смесь этих культур и традиций, например община может быть ашкеназской, но в ней может быть сефардский свиток.
Задавать вопросы. Кроме того, стоит спросить у раввина, как он принимает то или иное решение, а потом спросить у других знакомых грамотных раввинов и евреев: легитимна ли эта аргументация и ход рассуждения.
Если слова раввина человеку кажутся странными, стоит спросить – почему именно они кажутся странными? Некая доля “странности”, особенно для светского человека, – это нормально, так как раввин – человек из немного другой цивилизации. Он говорит, как положено по Торе, а не исходя из соображений удовольствия или личной выгоды.
И, конечно, если кажется странным процесс принятия решений, находятся логические нестыковки и отрыв от вас и вашей жизни, то, возможно, стоит найти другого раввина.
В “пост-храмовом” иудаизме предусмотрено три ежедневные молитвы: утренняя (Шахарит), дневная (Минха), и вечерняя (Маарив или Аравит). Помимо этого, в шабаты и праздники, после утренней молитвы и чтения Торы добавляется молитва Мусаф.
Молитвы в будние дни и в шабаты/праздники значительно отличаются, но всегда строятся по одному принципу. В центре всего стоит молитва Амида (или Шмоне Эсре) – личная молитва, состоящая из 18 просьб/благословений (благодарность Б-гу за определенные вещи). Три первых и три последних благословения в ней во всех молитвах одинаковые, а все что посередине – зависит от того, будний ли это день или шабат/праздник/полупраздничный день.
Амида же, будучи по сути апогеем молитвы, становится и ее завершением. Во всех молитвах, кроме утренних молитв в субботу и праздники, после Амиды следуют обычно еще несколько финальных отрывков и молитва завершается.
Все что происходит до Амиды – это своего рода подготовка к этому важному, ответственному моменту. В некоторых молитвах подготовка эта совсем короткая, например в Минхе или Мусафе, что обуславливает и их относительную непродолжительность. В утренней же и вечерней молитве перед Амидой следуют благословения, релевантные началу и концу дня, а также чтение Шма – прямой заповеди Торы произносить определенные отрывки утром и вечером.
Самая долгая и обильная молитва – утренняя, как в будние дни, так и в шабаты/праздники. Вставая, человек должен произнести ряд личных утренних благословений (благодарностей Б-гу), затем начать молитву рядом отрывков из Торы, настраивающих на определенный лад, прочитать Псукей-де-зимра – набор псалмов, поэтически прославляющих Б-га и его власть на Земле и только потом приступить к благословением до и после Шма и непосредственно к Амиде. Строится все обычно по единой формуле: благодарность, прославление, просьба и снова благодарность.